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圆涛法师的博客

海上生明月 天涯共此时(海月)

 
 
 

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决心破除我执,何由介绍自我?人生因为执我生爱憎,因为爱憎起烦恼,因起烦恼而生死-----!我执的心地滋养了贪欲,催生了嗔恚,埋藏着愚痴,---

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如来随机利生浅近论白话译  

2013-12-18 22:35:05|  分类: 印祖法语 圆涛法 |  标签: |举报 |字号 订阅

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 如来随机利生浅近论白话译

每位众生都具有本有的妙觉真心,也都具有同样的般若智慧。众生和诸佛、凡夫和圣人在这一点上是无二无别的。由于迷惑的深浅和证悟的程度不同,导致生命形态上升或沉沦差别各异。伟大的觉者释迦牟尼佛,慈悲哀怜众生迷惑颠倒,于是在这个世界示现成佛,想普遍度脱一切众生。将醍醐一味的无上佛法,随众生的根器和时机不同而作的种种不同的演说。对于大乘根器的众生则演说圆顿之教法,令他们快速成就佛道;对于小根器的众生则教授渐近之教法,使他们能够慢慢超脱生死尘劳。就这样佛陀随顺世间众生的现实状况,慢慢劝化诱导他们走上菩提正路。

佛陀开示持戒修善的法门,为众生开辟了一条通向人道、天道的平坦大路;详明地宣讲因果报应的道理,为众生陈述了一个趋吉避凶的良好教训。所谓持戒修善,就是持五戒、修十善,五戒中不杀生,即是仁。不偷盗,即是义。不邪淫,即是礼。不妄语,即是信。不饮酒,则心地清明而心志专一,神识不昏迷而真理显现,此即是智。五戒如果能够全部持守,则不堕落于地狱、饿鬼、畜生这三途之中,恒常投生于人道。这与儒家的“五常”大体相同,但是儒家只是让人“做到本份”,而佛门则兼带说明“三世因果”。

十善,就是不杀生,不偷盗,不邪淫,这叫身三善业。不妄言,不绮语,不两舌,不恶口,这叫口四善业。不贪、不嗔、不痴,这叫意三善业。十善与五戒内容大致相同,而五戒大部分是约束自身行为,十善大部分是约束起心动念,十善业如果具足,必定可以上生到天界。

至于佛陀遇到为人父母者,就对他说要慈爱子女;遇到为人子女者,就对他说要孝养父母,遇到为人兄长者;就对他说要友爱弟妹,遇到为人弟妹者,就对他说要恭敬兄长。这些伦常道德教化,都是希望使每个人能尽其应有的本分,令他们在世间伦常上没有什么欠缺,然后能随顺世间的事相,修习出世间之佛法。广泛地开示因果报应丝毫不差的道理,绝对千真万确。堕入地狱或生到天堂,是个人业力感召的结果。这是释迦如来以最究竟的慈悲心,想让一切众生永远脱离一切痛苦,永远享受一切安乐啊。所以不惜苦口婆心,为一切众生尽情的演说真实不虚的佛法。

 佛经上说:“菩萨畏惧种下不善的因,众生畏惧得到不好的果报。”如果想要不遭受痛苦的果报,必须先断除造恶之因。若能常常修习善因,决定恒常可以享受安乐的果报。这就是《书经》上所说的:“作善则降吉祥,作不善则降灾殃。”《易经》上也讲  “积善之家必有余庆,积不善之家必有余殃。”的意思。但是儒家只谈到现世个人与子孙,佛教则是兼带过去、现在、未来的无尽三世的谈论。

然而,由于凡夫情识分别,无法测知真实的事理,看不清事实真相,因此将佛陀三世因果之说,视为虚无渺茫,而不肯真正信受。就如同盲人违背了向导之师,自己趣向于危险的道路,如果想要不堕落到深坑之中,这怎么可能呢?所以佛法广大,能普遍利益十法界众生的根机,如果就人道来讲,没有一个人不能承受佛法,也没有一人不能受持佛法。假使人人各自持戒修善,则世间能完美和谐、家族齐整、国家平治,实现尧舜盛世的社会风气,在今日看到又有什么困难呢?

 因佛教诞生于天竺,而后佛法流传于中国,历代王公大臣,人人都崇敬奉持。这是因为佛教能够起到潜移默化人心、暗中赞同治世之道、伏凶恶于未生之时,消祸乱于未萌之际的缘故啊。至于出家为僧,这是为了专心志求佛乘,与住持佛法之道而施设的,并不是说佛法只有出家僧人才可以修持啊。

这些浅显的言说,是释迦如来为随顺世间而施设的,想使人渐渐出离世间的人天乘教法。其他如声闻、缘觉、菩萨等乘教法,全都是以此为根基。若有大乘根器的人,直接趣向佛地妙觉,彻底证得我们本具的佛性,究竟畅演如来出世度生的本怀,其中的意义极为深远,在这里就暂时不讨论了。

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