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圆涛法师的博客

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真信与正行  

2007-09-17 12:44:12|  分类: 圆涛法师文稿 |  标签: |举报 |字号 订阅

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正信与正行——这是作为一个佛弟子应该具备的两个条件。

首先,作为一个佛教徒要“正信”、不要“迷信”是解行并进,福慧双修的保证。要树立正信。我们学佛首先就要相信“佛、法、僧”三宝。三宝就是我们信佛的中心内容,或者说,信佛的核心。一个人说信佛,如果不信三宝,而是信别的什么东西,或者信某某一个传法的人,应该说这是对三宝信仰的不具足。如果说,我只信佛、信法,不信僧,那对三宝的信仰也不具足。因为,“佛”,是医王、是医生;“法”就是医生开的药方;“僧”,就是我们学佛修行过程中的朋友,好象是医院的护士一样。这三者是缺一不可的。我们每个人都有病,所以都来学佛。什么病呢?烦恼病。我们入佛门就是因为有病,有烦恼,有问题。世界上有没有没有病、没有烦恼的人呢?找不出这样的人。所以我们说,佛门所面对的是全人类,是整个众生界。因为,整个众生界都有烦恼、都有病。所以佛就为我们这些有病的众生开了种种药方。药方是什么呢?就是佛就为我们这些有病的众生开了种种药方。药方是什么呢?就是佛法。众生有八万四千烦恼,佛就有八万四千种法门来对治众生的这八万四千种烦恼病。那么,我们找到了医生,也知道了应该吃什么药,还要不要人来护理、来帮助呢?显然是需要的。没有人护理,没有人帮助,那就象羊群一样会随时迷失方向;会随时在修行的过程当中迷失路途。所以,我们要信仰僧。这是从佛、法、僧三宝之间的相互关系来讲的。

先说佛。我们信佛的主要对象,就是指释迦牟尼佛。因为,没有释迦牟尼佛创教、说法,我们众生也就不知道还有西方的阿弥陀佛和东方的药师佛,乃至十方三世一切诸佛以及种种修行法门。所以,我们信佛的主要对象当然是释迦牟尼佛。与此同时,我们也要相信由佛金口所宣、直接教导的十方三世一切佛——十方三世的佛都是我们皈依的对象。比如说,我们现在许多人修念佛法门,求得在临命终时往生西方极乐世界。西方极乐世界的教主是阿弥陀佛。我们是怎么知道这一点的呢?就是因为释迦牟尼佛说了一部《阿弥陀经》,我们才晓得这个法门,才知道西方极乐世界有佛,号阿弥陀。所以,我们在信释迦牟尼佛的同时,也要信十方三世一切诸佛。

次说法。法的含义很多,可以是法门,可以是一条道路,可以是我们修行以后所证得的境界。法,既是释迦牟尼佛四十九年当中教化众生所留下的言教,这个叫作教法,同时又是我们修行所体验到的那种经验、那种境界,这也是法。所以说,佛的正法有二种:一种叫“教正法”,一种叫“证正法”。“教正法”,就是佛的言教;“证正法”,就是我们修行所达到的那种经验和境界,用佛教的语言来说,就是我们修行的证量。所以,我们信仰法,不仅仅是要信仰佛的言教,以佛的言教来作为我们树立信仰、巩固信仰、提高信仰的一个指导思想;同时,还要自己去修证、自己去体验,那样才会有收获——那个收获就是“证正法”。经过自己修行所获的那个境界叫“证正法”。注意,法是释迦牟尼佛所说,但不是他创造的。因为,法是一个客观存在,释迦牟尼佛仅仅是发现了它,然后把它说出来。所以,法的道理是“有佛无佛,法尔如是”——有佛出世,法是如此;无佛出世,法也是如此;佛说出来了,这个法是如此;佛没有说,这个法也是如此。因为它是一种客观存在,它是如实、是真如、是真理。真理只可以发现,不可以创造;能创造的东西就不是真理了。所以,佛法是客观存在的真理。这就叫“法尔如是”。

在这里,大家要记住法有两种:一种叫“教正法”,一种叫“证正法”。“教正法”是我们信仰、学习的内容,“证正法”是我们通过修行所得到的不可言说的经验和境界。“证正法”是我们通过修行所得到的不可言说的经验和境界。“证正法”是说不出来的,所以叫做“如人饮水,冷暖自知”。证正法要通过教正法的指导,通过实修来得到,不通过教正法,就不可能体验到证正法。

再讲僧。僧,包括两种,一是如圆觉菩萨等等证得果位者,叫“圣贤僧”;一是像我们现在正在修行、学习的比丘、比丘尼,叫“凡夫僧”。僧,是一个由梵文翻译过来的名词,它本身叫“僧伽”,就是“和合众”的意思,是一个没有争执、烦恼少、清净正派的修行集体。“僧”叫做“和合众”,它是一个集体,不是一个人。要多少人才能称为“僧”呢?根据戒律上的规定:一个精舍、一个寺院必须有五人以上的比丘或者比丘尼才能成为一个僧团,才可以叫“僧”。一个人、两个人不称“僧”,而称比丘或比丘尼。只有五个人以上的这样一种团体——比丘或比丘尼的团体,才能称为“僧”,才能有资格接受信众,才可以布萨、诵戒,乃至在一些边地即出家人比较少的地方,举行授戒等活动。所以说,我们皈依僧,就是皈依这两部分的僧:“圣贤僧”和“凡夫僧”,不是皈依某一个人,而是皈依某个僧团。我们现在有不少的人皈依了三宝,若说“皈依了某某人,我是某某人的徒弟,我是某某人的皈依弟子”——这种说法不是很准确。因为,他一个人不能代表僧。那么,可不可以叫他“师父”呢?可以叫“师父”。但,只能说他是授你皈依的证明人,是你加入佛教、皈依三宝的证明人,你所皈依的对象应该是那个僧团。所以,从这个意义上来说,只能说我是“三宝弟子”,或者说“佛弟子”,不能说“我皈依某某”,这个不准确,不能这样说。而应该说“我皈依三宝”。如果说你是“皈依某某”,那就错了。因为,你只皈依他一个人,他一个人没有这个权力来接受皈依弟子,他只能够证明你是一个佛弟子,证明你履行过这种仪式、已经成为一个佛教徒一个佛弟子。

我们信仰的核心是三宝,为什么呢?道理很简单,因为,佛“三觉圆满、万德具足”——是世界上人格最完善、道德最高尚、觉悟最圆满的圣者。既然是这样一个圣者,我们人类的最高追求也是如此,所以,我们应当皈依佛——以佛为师,逐步向佛靠近,逐步完善我们的道德修养,提升我们的人格。所以,我们必须要以佛为师。法,是告诉我们怎么样去修养、怎么样去做人,怎么样去淡化烦恼、破除无明。我们如果离开了法,就会迷失方向,就会在修行的过程当中、在做人的过程当中,不知道如何来处理我们所面临的一切问题。法,能够帮助我们来判断,什么是正确的、什么是错误的。所以,我们必须要以法为师。僧,能够弘扬佛法,是我们修行的榜样,是我们做人的榜样,又是我们修行过程当中的老师和朋友。我们修行不能没有老师,也不能没有朋友。所以,我们要以僧为师。“以僧为师”不是以某个人,而是以这个僧团,以僧团为师。这就是我们所说的要皈依三宝、以三宝为信仰核心的基本内容。

其次,要深信因果。怎样判断我们的信仰是对的还是错的呢?必须有一个准绳、有一个标准、有一个原则。这个标准很简单,就是“因果”。因果,分为世间的因果和出世间的因果。世间的一切事和出世间的一切事都是有因有果的,没有无果之因,也没有无因之果。因果是佛教赖以建立的一个最根本的内容。我们信佛、信三宝,如果说,不信因果的话,那我们可以肯定:他虽说是佛教徒,但他没有正见、沿有正信。连因果都不信,那怎么可能是一个佛教徒呢?我们信佛的人所做的一切事,都是从因果出发的。

因果的道理不是佛创造的,而是一个客观存在。世间的一切学问,包括科学和哲学在内,都讲一个因果律,只是佛教的因果比世间所讲的因果要广泛、要深刻。怎么说“广泛”呢?就是说,十方世界一切事一切物、世出世间都是因果所成。怎样叫做“深刻”呢?佛教的因果,既是起于当下一念,也是通于前世、今世和来世,所谓“三世因果”。所以,佛教的因果既广泛又深刻,它和世间所讲的因果,既有相同的一面,也有不同的一面。

现代很多人对佛教很喜欢,认为佛理非常好,根据佛理来做就可以获得一个圆满的人生、幸福的人生、道德的人生。但一讲到因果,他就有点信不及,说:这辈子的因果倒还可以相信,但有时候,佛说“种好因就得好果、做善事就有好报”,往往好象不是那么一回事,社会上做坏事的人反而得好报,做好事的人总不得好报——他有这样的疑问。再说呢,究竟有没有“来世”呢?因为,我们大部分人都没有这样的经验。究竟有没有“前生”呢?我们大部分人也都没有这个经验。“前生”和“来世”究竟有还是没有?他有种种的怀疑。所以信不及。但是,我奉劝各位:在这个问题上一定不能含糊,一定要相信。首先,我们要相信释迦佛的人格,他是一个究竟圆满的觉者,他没有必要来欺骗我们。欺骗我们有什么好处呢?所以,我们要相信释迦牟尼佛不会欺骗我们,相信释迦牟尼佛具有圆满究竟的人格,他是以他的人格来作为他理论的保证的。我们也要相信历代的高僧大德、历代的一些先知先觉,他们都是在佛门修证几十年,他们对佛理都具有圆满、彻底的了解,他们都是深信因果,并且也是按照因果的道理来修行的。所以说,对于三世因果,尽管我们不可能每个人都有这个经验,但是我劝你们一定要相信。因果既通于三世,也通于当下的一念。为什么这样说呢?因为,我们当下这一念是个什么样的心态,就会决定我们下一个念头会是什么样的心态。这就是因果当下就可以得到证明。我们一下子无明火起来了,骂人、打人、发脾气,这既是一个果,又是一个因——是你前一念种下的因,所以,这一念得到这个果报。同时这一念又为下一念(果)的产生种下了因。因果是一个连环套,它没有一刻是停止的。

佛教真信与正行 - 云水 - 欢迎光临           海月的博客上面是说我们要深信因果。假如说,我们不信因果的话,那又怎么样呢?社会上种种负面的东西就会泛滥成灾——这就是不信因果的后果。因为,不信因果,自己做事就会不负责任,事情做了就完了。所以,不信因果的人他什么违法乱纪的事都敢做。这对社会安定团结、对社会的稳定发展、对社会主义精神文明建设确实极为不利。因此,我们一定要自觉地建立起因果观念,自己要对自己的一言一行负责任,对自己的前生、今生和来世负责任。这样我们的修行才会真正有价值,拜佛、诵经、念佛才真正能够落到实处。否则,出家、念佛、烧香干什么呢?所以,我们要存好心、说好话、做好事,这样,自自然然就会有好的报应。

佛教的因果律,就是建立在一切事自作自受这样一个原则上,所谓“业由心造”。我们的言行造作就是业。业,有善业和恶业。我们要多行善事、多造善业;不行恶事,不造恶业。这样就不会感得恶的果报。刚才提到“为什么我做好事而不得好报?一切坏事都找到我”这个问题,如果是一个有信仰基础的人有这个迷惑的话,我劝你最好把它放下,相反,你应该为你现在遭遇到种种不幸而感到高兴。为什么呢?因为,你把你以往所造的恶业赶快报掉了,你以后就会有好的报应了。你应该感到高兴。你应该知道业通三世,报也通三世,因果的道理并不象种一颗黄豆种下去马上就生出黄豆芽那么简单,它还受到种种条件的制约。所以,“以因果为正信的准绳”这一点就是告诉我们,在学佛修行过程当中,要深信因果、按照因果的规律去做事。

第三,要以智慧决择。学佛的人如果没有智慧,也会迷信,也会走错路。一个人假如没有眼目的话,怎么走路呢?没有眼目就会走错路。佛教里讲修行有三大纲领,就是“戒、定、慧”。“戒”,就是道德原则;“定”,就是那些能够使一个人情绪稳定的修行方法;“慧”,就是用来辨别修行的法门正确与否,是否走错了路等觉照能力。对戒、定、慧三学,佛教里有一个比喻:“定”是我们的身体,“戒”是我们的两条腿,“慧”就是我们的眼目。所以叫做“戒足、定身、慧目”。人有了这个躯干,还必须有两条腿,这样才有可能从烦恼的此岸走到智慧、觉悟、菩提、涅槃的彼岸。那么,怎么才知道方向呢?你必须还有两只智慧的眼睛才不会走错路。所以,我们信佛、修行,说佛教是智信不是迷信,说佛教是一个理性的宗教,就是因为主张我们要用智慧来辨别一切。

当然,佛教讲智慧,和世间讲的智慧有不同的地方。佛教讲的智慧,最根本的一点就是:相信或能够洞彻世间因果和出世间因果这样一种事实。“没有因果没有三世”,这是一种没有智慧的表现,这是一种邪见——即不正确的见解、邪恶的见解。因为,假如世间没有因果了,这世间就没有秩序,一切都乱了。所以,只有相信和能够洞彻世出世间因果,这种心理能力才是智慧。以这种智慧作为我们修行的一种内在指导,这就是眼目。否则,那就是邪见。

智慧是怎么得来的呢?通过持戒,通过修定,通过充分而广泛地学习得来的。智慧分三种:一种叫做实相般若,一种叫做观照般若,一种叫做文字般若。三种般若就是三种智慧。实相般若就是一切事物的本来面目。一切事物本来如此的真理,那就是实相。观照般若,就是按照一切事物的本来面目去思考、去认识、去修证。文字般若就是指佛的言教,指一切有利于我们身心修养的文字、语言。由文字般若而起观照般若,由观照般若而证实相般若,这是修行的一般过程。

总之,修行、信佛要以智慧作为我们的眼目。我们走路没有眼睛不行;乘船没向航向不行;坐飞机没有导航不行。同样我们修行没有智慧不行,我们信仰没有智慧也不成。因此,我们要“以般若为正信的眼目。”

第四,要了生脱死。我们为什么要信呢?就是为了解除我们的烦恼、解除我们的无明,这才是我们正信的最后落脚点。解脱,就是烦恼的止息。解脱,不是我们等到一口气不来(死了)才是解脱。“解脱”和“涅槃”应该说是同一个意思,涅槃不是要等我们两手两脚一伸(即死了)才叫涅槃,涅槃要现证——要当下能证得。当下怎么能证得涅槃?我们每个修行人都可能有这种体会:在我们修行、打坐、念佛的时候,念到能所双亡。念到一心不乱的时候,什么烦恼都没有了,什么妄想都没有了,清清静静的。那一刻就是解脱、就是现证涅槃。但是,可惜得很,我们没法保持它,它一瞬即逝。这说明我们定力还不够,不能够稳定、不能够持续。所以,修行也用得着我们现在的政治术语,如“要保持政策的连续性、稳定性”——要保持稳定性和连续性就是定。修行能够做到稳定、连续不容易。稳定、连续就是打成一片。能够打成一片,你当下就证得解脱、当下就证得涅槃。

古来的祖师为什么能够来去自由?临命终时,洗了澡,换了衣服,跟大家告个假,往法座上腿子一盘,走啦。何等潇洒自在!那是什么道理呢?那就是由于他们平常修定力,保持了连续性和稳定性,说来就来、说走就走。只有到了这一步,修行才算真正到家了,那才是修行真正的归宿。但是要做到这一步谈何容易!所以,佛就宣讲种种法门,来告诉我们如何来达到解脱。比如说,现在流行最广的念佛法门,认为只要我们在生前在身体还好时就一心一意地念阿弥陀佛,把我们的妄想能够制止住,从少打妄想到不打妄想,保持念佛这一念的连续性、稳定性,那么,临命终时就有往生西方极乐世界的可能。因为,你能打成一片,你就能够一心不乱。这也是解脱的一种方法。

但是,对一些年轻的教友来讲,毕竟我们还生活在这个社会上,还要面对种种社会义务,面对种种家庭责任,面对种种人生问题。那么,我们应该怎样修行呢?当然,修念佛法门也非常好,此外,也可以换一个方法来做,就是:心心念念地来照顾当下的一念。不要说我们非得马上就往生西方极乐世界,不应该这么样去想,因为有这个执著,就会成为一种障碍。你就心心念念地看你的心态好了,甭管解脱不解脱。我们的心当下就能够安定下来,日久功深,自然解脱了。

下面,再简单地讲一下正行。修行要依八正道。正,不偏不斜之意。怎样才算正行呢?也有四句话:

一、不要让信仰悬空,不要让信仰停在口头上,而要在每时每刻都能够兑现。意思是说,不只是到佛堂里才有信仰,到寺院里才有信仰,拿着经本时才有信仰,而是要心心念念都想到:我是一个佛弟子,我在一切时、一切处都要按照佛法的内容来安顿我们的生命,来体现我们的信仰。这才是正信。不少信佛的人往往把信仰跟生活分开了:信仰归信仰,生活归生活,在生活当中无法体现信仰。比如说,有一些年老的信徒,天天要买菜、要上街,到庙里来可以把五块、十块放进功德箱里,一点吝啬都没有。可上街买菜时就不成了,因为秤稍低了一点,因为少给一根豆角、一片菜叶就跟人家争得面红耳赤。有没有这种事呢?我看是有的。又比如,在家庭里边,婆媳之间为一句话往往会争吵不休。这就是没有真正把信仰跟生活结合起来。修行人应该时刻想到:我是一个信佛的人,我要处处把“普渡众生”这种观念贯彻到生活中去。口称“普渡众生”,可是家里的人你都没法渡,时常争争吵吵,这算“普渡众生”?所以,修行人要学习首先从身边的小事做起。

二、修行,不要等到晚上七点以后才到佛前念阿弥陀佛,也不要等到初一、十五才吃斋、烧香,修行要在当下去落实。那样修行才能够打成一片,那才是正行。因为,我们人生苦短,一个信仰虔诚的人一天能有两个小时来诵经念佛就了不起了,大多数人还挤不出这个时间来。那一天二十四小时都可以修行,时间就多了。一天二十四小时都能修行,要到西方极乐世界去就不难了,到临命终时撒手便行,也不需别人来助念;也不用和尚来超度。撒手便行,那该多好!

三、佛法和世间法要相结合,因为佛法就是用来净化世间的。要用佛法来净化、祥和你的家庭。要用佛法来指导你的工作,使之做得更加出色。邻里之间,你要起到一个模范带头作用,时时刻刻多做好事、多帮助左邻右舍。家庭成员之间,你要时时刻刻用佛法的精神去团结他们,不要勉强他烧香、不要勉强他吃素、更不要勉强他念佛。这样家庭关系紧张。你应该慢慢来,要用一种佛的心量和耐心,来融化这些人、包容这些人。你相信佛教,假如爸爸或妈妈不相信,怎么办呢?那就等待吧。要知道你也是从不信到信的,你也不是从一出生就相信佛法的,你也要等待。他不相信你不要勉强。你要更好地关怀他、照顾他、等待他,要包容,要谅解,时间久了你的工作就有效了。这样,不但爸爸、妈妈相信,一家人都会相信,你家就成了佛化的家庭。佛化的家庭多了,我们这个社会的安定团结就有保证了。

怎样才能达到佛化世界呢?就是要把佛法融化于于世间。不是叫你天天只是念佛,而是叫你天天去做好人、做好事,这样世间的恶事就少了。我们要用“十善”来化“十恶”,把“十恶”变成“十善”,我们的世间就变成人间净土。这样,佛教“普渡众生”的愿望就能够逐步地实现了。

第四、个人的力量总是有限的,我们只有把自己放到大众当中,我们的力量才是无穷的。这就是说,我们学佛的人要积极地投身于一切有利于国计民生的善行、善业中去。作为当代最大的善行、最大的善业是什么呢?就是社会主义两个文明的建设。我们能够积极地投身于社会主义的两个文明建设中去。

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